Španělsky
"Existe la creencia de que los sannyasins
deben integrarse en la sociedad y participar en actividades sociales
y políticas. Sin embargo, esto es un absoluto error. Un sannyasin no
tiene por qué convertirse en presidente ni en líder de un
movimiento político; puede lograrlo todo con sus vibraciones
mentales. No tiene que aparecer en público, aunque algunos lo hacen…
Quienes siguieron el camino del Conocimiento - los jñānis - no
construyeron monasterios, nunca dieron conferencias, publicaron
libros ni tuvieron discípulos, pero a pesar de ello, ejercieron un
poder asombroso sobre las mentes de los demás… Quien medita en una
cueva del Himalaya y trabaja en su purificación, también purifica
el mundo y lo ayuda con sus vibraciones espirituales. Nadie puede
impedir que sus pensamientos puros se difundan por el mundo y lleguen
a quienes realmente los necesitan." Sri Swami Sivananda ¿Quién
es Swami Gyaneshwarpuri? Swami Gyaneshwarpuri (* 7 de mayo de
1968) es un devoto discípulo de Su Santidad Vishwaguru Paramhansa
Swami Maheshwarananda, un Maestro de yoga y Guía espiritual de
India, a quien sigue desde 1996. Durante ese tiempo, ha experimentado
una profunda transformación espiritual que culminó con su
ordenación - sannyas deeksha - como monje hindú y yogui, el 23 de
julio de 2021 en el Ashram Mahaprabhudeep de Střílky, a la edad de
cincuenta y tres años. Convertirse en Swami era el anhelo y la meta
de su vida; por eso ayunó y se retiró a las montañas y al bosque
para meditar hasta que su deseo se cumplió milagrosamente por la
Gracia de Swamiji. Desde entonces, ha permanecido en santosha (paz
interior), todos los deseos mundanos se han disipado y regresa a su
Hogar espiritual, del que procedemos. Swami Gyaneshwarpuri vive como
un ermitaño solitario y silencioso en las cuevas del Karst de
Moravia. Tuvo la suerte de nacer cerca de esta zona sagrada de la
República Checa, un espacio mágico y místico, habitado
antiguamente por chamanes y ermitaños, a quienes decidió seguir. No
es profesor de yoga ni predica el hinduismo. Tiene derecho a usar el
título espiritual de swami (maestro de sí mismo) y a vestir la
túnica naranja, la misma que usan los yoguis y sadhus indios. Así
recibió la más alta iniciación Swamiji. Su mentalidad religiosa y
su espíritu interior son cosmopolitas, por lo que también venera el
cristianismo de Jesús, el budismo, el taoísmo y otras religiones
del mundo. Históricamente, fue el primer monje hindú ordenado en la
República Checa. Escribe publicaciones especializadas en
espeleología, historia sagrada y arqueología y, por último, pero
no menos importante, posee obras originales e inéditas sobre el
misticismo y la filosofía, poemas, relatos espirituales y cuentos de
hadas con enseñanzas espirituales. Él sigue el Poder del Amor en
todo y recorre el Sendero del Conocimiento (jñānayoga), como lo
demuestra su nombre espiritual Gyaneshwarpuri (gyana=jñāna), que se
traduce como «El que ha conocido». Por lo tanto, es internamente un
jñānī, lo cual corresponde a su filosofía de vida como ermitaño,
que, a primera vista, puede parecer incomprensible. Ha estado
liberado desde su nacimiento, pero aún no ha alcanzado el estado
supremo de conciencia de moksha, cuando el «yo» individual se
convierte en el Universo entero. Sin embargo, posee una guía
interior y una conexión con Dios, el Ser Divino. Su meta más
elevada y única en esta vida es alcanzar la realización de Dios y
la Iluminación, a la cual dedica su práctica espiritual de sadhana
de yoga, meditación en soledad, mantra japa, repetición del nombre
de Dios, oraciones, asanas de yoga, kriyas, etc., según el Sistema
de Yoga en la vida cotidiana de Paramhansa Swami Maheshwarananda.
Ahora suele alojarse en lugares solitarios y desolados de las
montañas y los bosques. Desde niño, estudió la Biblia por su
cuenta, pero nunca se declaró cristiano. Más tarde, estudió el
Bhagavad Gita y otros textos sagrados de la India. También leyó
algunas escrituras budistas y taoístas. Sin embargo, lo que más le
conmovió fue la sabiduría de Swami Sivananda de Rishikesh,
Paramhansa Yogananda, Ramana Maharishi, Han-Shan, Bhagwan Sri Deep
Narayan Mahaprabhuji y, por supuesto, de Paramhansa Swami
Maheshwarananda, en quien reconoció la esencia de su comprensión
espiritual de la Verdad, hallada en sus cuevas de meditación y
ermitas de las montañas. Él venera el ideal de los yoguis del
Himalaya indio y también a San Francisco de Asís. No enseña yoga
públicamente y, como un verdadero jñāni, un hombre de
conocimiento, no acepta estudiantes de yoga ni discípulos
personales. El ermitaño Gyaneshwarpuri es alguien sobre quien uno
guarda silencio, sobre todo, porque combina en sí mismo la humildad
ilimitada de la orden franciscana con la firmeza inquebrantable de
Sri Devpuriji contra los demonios del egoísmo. Esto, amigos míos,
es el yoga del Himalaya en la República Checa. Vida
espiritual.
Nació
como Marek Šenkyřík en el seno de una familia cristiana
tradicional, donde todos asistían a misa los domingos desde tiempos
inmemoriales. En la Iglesia Católica, recibió el Sacramento de la
Confirmación en 1986. El 23 de julio de 2021, fue ordenado monje
hindú, convirtiéndose así en el primer swami ordenado en la
República Checa. Vive como ermitaño en el Karst de Moravia. Muchas
de las cuevas locales le sirven para meditar. Sin embargo, también
ha meditado en el nacimiento del Ganges y en las cercanías de
Rishikesh, en el Himalaya indio; en el desfiladero de Chey, en los
Cárpatos rumanos, en el Monte Subasio, cerca de Asís; en Stará
hora, en las montañas Krkonoše; y en el Paraíso Eslovaco. Siempre
buscaba un lugar donde estar solo y poder meditar sin ser perturbado.
Ha pasado miles de días y noches en la soledad de las cuevas de
meditación y ermitas de las montañas. Por lo tanto, sabe algo con
certeza. Esa es su cualificación. Trabaja principalmente a través
del Amor y el Conocimiento (bhakti y jnana). Cree firmemente en el
poder del Amor. Es un ermitaño, no un maestro espiritual. Posee el
espíritu de Devpuriji. El Maestro Supremo Iluminado del Yoga, dotado
de poderes milagrosos, el ermitaño Sri Devpuriji vivió a finales
del siglo XIX y principios del XX, primero en el Himalaya y luego
establecido en Rajastán, en el centro de India. Con gran
determinación, demolió el ashram, expulsó a sus devotos y
discípulos, y les envió serpientes. La gente creyó que el santo se
había vuelto loco. Los motivos de sus acciones sobrepasaban la
comprensión humana. Desde entonces, solo se dirigió a aquellos con
un profundo y serio interés en el Conocimiento. En este Kali Yuga,
prefería la compañía de los animales a la de las personas. En la
Senda del Yoga, se considera seguidor de este santo. Ha reconocido
que Dios lo ha guiado desde su nacimiento. Su Dios es Shiva, el
Maestro eterno de todos los yoguis, ascetas y personas devotas. Es el
Dios más compasivo y bondadoso de todo el panteón hindú. Un devoto
que medita en Shiva alcanzará rápidamente la liberación final
(moksha). Por lo tanto, es un yogui y un hindú, sabiendo con certeza
que no nació cristiano, aunque ha estado cerca de Jesús en su
corazón desde la infancia. En esta vida (y nunca más) no será
monje cristiano, porque la mayoría de ellos no observan la
importante regla del vegetarianismo, los que considera un pecado muy
grave de la religión católica. Tiene la mente completamente clara
sobre este tema y es vegetariano por convicción. Por lo tanto,
regresa a su Hogar en India. Su nacimiento actual en la República
Checa y Europa fue solo temporal. Evita la carne, tampoco consume
alcohol, tabaco ni drogas. Está en contra de todo ello. Ha
comprendido que el camino espiritual consiste en la purificación de
todas las malas tendencias para alcanzar únicamente cualidades puras
(sáttvicas). Por ello, busca la compañía de personas espirituales
y sabias (satsang), por ejemplo, en nuestro ashram de Střílky.
Además, observa con alegría y serenidad el celibato monástico
(brahmacharya) y lo recomienda a todo aquel que esté dispuesto a
alcanzar mayor bienestar, armonía y comprensión interior, así como
a profundizar en la ciencia mística de los santos (anubhava). Todo
lo que buscaba lo encontró de forma coherente, como conocimiento
concentrado en el Yoga para la vida diaria. Sin duda, es una de las
enseñanzas más puras del mundo. No es de extrañar, pues se trata
de la enseñanza de uno de los santos vivos más grandes de la
Tierra, cuyos títulos espirituales anuncian que es un Alma Iluminada
y Maestro del Universo. Esta enseñanza del yoga se ajusta mejor a su
conocimiento interior adquirido en las cuevas de las montañas. Por
eso es un discípulo devoto (bhakta) de Swamiji. Desearía
enormemente transmitir esta enseñanza, que libera de todo
sufrimiento, pero por ahora solo lo hace de forma meditativa,
siguiendo el ejemplo de los Maestros del Himalaya, pues su
conocimiento aún es insuficiente a pesar de todos sus esfuerzos.
Todavía se considera esencialmente un principiante con cierta
experiencia en el yoga interior. Que todos aquellos que ya comienzan
a dirigirse a él lo perdonen. Él desea mantener el silencio
(mauna), Silencio y soledad en la naturaleza. Por eso vivirá solo en
la soledad de una ermita. Cree que de esta manera obtendrá esos
dones interiores que luego podrá distribuir públicamente algún
día. Y eso es lo que Dios exige. Por eso Jesús estuvo en el
desierto y fue solo a la montaña para aclarar su situación
espiritual y su vocación. Así es como él quiere cumplirlo
románticamente, siguiendo el ejemplo de los antiguos Maestros. Cree
en el poder misterioso del nombre de Dios, su mantra, Silencio y
soledad con Dios. Pero todo depende de si encuentra comprensión
entre los conservacionistas de la naturaleza y los guardabosques.
Hasta ahora, se ha encontrado principalmente con la incomprensión.
¿Quién permitirá que un ermitaño viva en el bosque? ¿Quién le
ofrecerá un bosque con un manantial de agua potable? Un lugar donde
pueda construir su pequeña ermita de madera y ser observado. Así
como San Francisco de Asís recibió de un noble y generoso donante
la desierta montaña de Alverna para su oración y meditación... Él
confía en este Principio Universal y cree en él. «Señor... ¿quién
habitará en tu monte santo?» (Salmo 15,1). Es conocimiento puro:
probablemente no vivirá en un ashram ni en un monasterio, sino solo
en una ermita anónima. Porque en nuestro ashram de Střílky, como
tuvo la oportunidad de saber, lamentablemente no es posible vivir una
vida de ermitaño puramente contemplativa.